Духовная мать

Cтатья из журнала «Наука и Религия» за 2004 год

В 1994 году в Санкт-Петербурге, по инициативе основательницы Сахаджа Йоги – женщины, которую ее последователи именуют «Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви», – и по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна, прошла необычная научная конференция. В принятой на ней декларации подчеркивалась высокая эффективность предложенной Шри Матаджи духовной практики, помогающей преодолевать барьер, обычно разделяющий миры Востока и Запада, достигать единения людей, вне зависимости от их национальности и вероисповедания.
Кто же она, эта женщина?
О ней – предлагаемый вам очерк.

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась ровно в полдень 21 марта 1925 года – в день весеннего равноденствия, считавшийся праздником едва ли не во всех древних религиях, в местечке Чиндвара, в штате, который теперь называется Мадхья Прадеш. Она появилась на свет в семье индийских христиан. А ее далекие предки принадлежали к древней императорской династии Шаливаханов, поэтому им были близки и традиции индуизма.

Отец Шри Матаджи, Шри Прасад Рао Кришнан Салве, человек щедрый и скромный, снискавший уважение всех, кто окружал его, принял самое непосредственное участие в борьбе за независимость Индии. Он стал единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее и первом Парламенте. Человек энциклопедического ума, он владел множеством языков; знал наизусть священную для индийцев Бхагават-Гиту; перевел Коран на хинди. Он был знатоком едва ли не во всех областях искусства, науки и современной литературы.

Мать Шри Матаджи, женщина высокообразованная, математик с ученой степенью, отказалась от научной карьеры, ограничившись обязанностями хозяйки дома. Говорят, что за всю жизнь она ни разу не солгала; отказывалась от компромиссов даже в мелочах.

Интересен один эпизод, который, в соответствии с индийскими обычаями, предвещал рождение в семье Салве необычного ребенка. Шри Салве был известным охотником и другом местного раджи. Раджа попросил его помочь избавиться от опасного тигра-людоеда, который обитал на соседних холмах. Шри Салве откликнулся на просьбу и взял с собой беременную жену. Они разместились в специальном сооружении на вершине высокого дерева и стали ждать тигра. Было полнолуние. И вскоре, ясно видимый в светлой ночи, появился свирепый тигр. Шри Салве взял его на прицел, но его жена вдруг почувствовала необъяснимое чувство сострадания к тигру и удержала мужа от выстрела. Шри Салве понял это как предзнаменование. «Наверное, в тебе Божественная Дурга!» – сказал он и отложил ружье…

И вот у них родилась девочка – без единого пятнышка на теле, поэтому ее назвали Нирмала, что означает «незапятнанная». Когда после крещения маленькой Нирмалы ее положили в карету, лошади вдруг сорвались с места и помчались галопом, карета упала и покатилась в овраг. Родители и родственники со страхом спустились в овраг – и обнаружили, что девочка лежит в люльке и улыбается, как ни в чем не бывало.

У Нирмалы было счастливое детство, в доме ее обожали. Говорят, что птицы и животные приближались к ней без малейшего опасения – к великому ужасу слуг, наблюдавших, как ребенок ласкает даже кобр. Девочку иногда находили в отдаленном уголке дома совсем одну, погруженную в сосредоточенные размышления, которые, наверное, можно назвать медитацией. Но большую часть времени Нирмала была полна энергии. Незабываемые впечатления остались у тех, кто видел ее, семилетнюю, в ролях Рады или Кришны в маленьком детском театре. Вскоре способности Нирмалы проявились также в музыке и в изобразительном искусстве.

Родители Нирмалы определили ее в традиционную индийскую школу, а не в миссионерскую, как это было принято в их кругу, и настояли, чтобы она обучалась санскриту – священному языку индуизма. Отец Нирмалы передал ей многие свои знания, развивал в ней интеллект и интуицию. Когда девочке было семь лет, он взял ее с собой в ашрам Махатмы Ганди. Тот увидел в ребенке особенные качества и попросил отца оставить дочь у него. Все свободное время Нирмала проводила с Ганди. Благодаря ему ее любовь и сострадание к людям стали глубже. Ганди называл девочку «Непали», потому что ее лицо было, как у жителей Непала, подобно луне. В ашраме Ганди она провела много счастливых дней. Он, признанный учитель, нередко сам получал от нее помощь – в подборе рифм для молитвы.

Строгий распорядок жизни, в ашраме – подъем в четыре утра, омовения, утренние молитвы и прогулки – естественным образом «вошел» в Нирмалу, оставшись с ней навсегда. Многие идеи Ганди впоследствии вошли в учение Сахаджи Йоги: сбалансированные экономика и производство, социальное служение, простота жизни, единство мировых религий.

Когда пришло «время университетов», Нирмала выбрала медицину. Студенческие ее годы были далеко не столь безоблачны, как детство. В те времена напряженной борьбы за свободу Индии лидеры Национального Конгресса часто попадали в тюрьму. Отец Нирмалы провел в заточении два с половиной года. Ее мать побывала в заключении пять раз. Полиция схватила и Нирмалу; ее пытали… По некоторым данным, Нирмала провела в подполье около восьми месяцев. Сама ее жизнь была в опасности. Тем не менее, сейчас, в знак прощения своих недругов, она никогда не рассказывает о пытках и страданиях, перенесенных ею и ее семьей.

По окончании войны за независимость Шри Матаджи вышла замуж за Чандика Прасад Шриваставу – человека, которому вскоре суждено было стать одним из самых уважаемых государственных деятелей в своей стране. Будучи главным директором Индийской пароходной компании (с 1961 по 1974 год), он превратил это малоприбыльное предприятие в одну из самых крупных корпораций в мире. После слияния своей компании с Международной Морской Организацией при ООН он вплоть до недавнего времени был ее генеральным секретарем.

Шривастава заслужил Рыцарский Знак от королевы Елизаветы II; кроме того, ему присуждена еще 31 награда. Он – первый индиец (со времен обретения независимости), получивший (в 1990 году) титул «Рыцарь Капитан» среди награжденных британским орденом Святого Михаила и Святого Георгия.

Беря в жены тогда еще мало кому известную молодую женщину с доверчивой, удивительно прекрасной улыбкой, господин Шривастава, конечно, ожидал, что найдет в ней верную жену и любящую мать для своих детей, но менее всего он предполагал, что его жена станет духовным лидером, чей авторитет будет признан на пяти континентах. Впрочем, в первые годы супружеской жизни Шри Матаджи посвятила себя целиком дому. Тем самым она примером своей жизни продемонстрировала то важное значение, которое придает в своем учении семье.

Одновременно она продолжала и свои исследования в той важной области, которая была особенно дорога ее сердцу: пробуждении у людей жизненной энергии Кундалини.

В современных языках Запада такое пробуждение называют самореализацией. Если следовать этой терминологии, Шри Матаджи уже родилась реализованной – подобно Будде Шакьямуни и мудрецу Шанкарачарье, она достигла «пробуждения Кундалини» в себе без помощи учителя. В свое время она посещала лекции различных индийских гуру и глубоко переживала то обстоятельство, что многие из них приносили больше вреда, чем пользы, наивным искателям истины. Она обнаружила, что никто из этих гуру не может на самом деле пробуждать Кундалини; они лишь добиваются популярности с помощью напыщенных речей и обещаний достичь сверхсознания через весьма причудливые и эксцентричные практики. Сама же Шри Матаджи в это время, по ее словам, «искала пути и методы для создания собственного стиля медитации, пробуя различные сочетания и перестановки» приемов, воспринятых у других гуру.

Со временем желание Шри Матаджи самой постичь духовные истины стало еще сильнее. Она почувствовала, что должно свершиться НЕЧТО.

Напомним, что при самореализации энергия Кундалини в теле человека поднимается по позвоночному столбу, последовательно «раскрывая» при этом семь энергетических центров – чакр. Высшая из них (на темени головы) именуется «сахасрара», «тысячелепестковый лотос». И вот 5 мая 1970 года в Нарголе – прибрежном селении примерно в 150 милях от Бомбея – Шри Матаджи получила откровение и ощутила, что ее сахасрара чакра открылась. Она вспоминает об этом так: «Я увидела Кундалини, представляющую изначальную силу, Святой Дух внутри нас. Она поднималась, раскрываясь и как бы телескопически разворачиваясь… Как будто огромный поток лучей вырвался из моей головы в разные стороны. Я почувствовала, что исчезаю, растворяюсь, меня больше нет…»

После этого и началась работа Шри Матаджи, которая привела к реализации тысячи людей. Первый опыт был осуществлен в Индии, где за два года четырнадцать человек достигли пробуждения. В это время муж Шри Матаджи был избран в Организацию Объединенных Наций, и ее духовная работа продолжалась за границей.

В конце 1960-х – начале 1970-х годов, после того как обе ее дочери вышли замуж, Шри Матаджи получила возможность проводить публичные выступления. До этого она принимала участие в деятельности различных женских благотворительных организаций, оказывающих поддержку нуждающимся. Теперь Шри Матаджи поставила перед собой грандиозную задачу духовного преображения человечества – вначале на индивидуальном уровне, а затем и на коллективном, что привело бы к позитивным переменам во всем мире. При этом Шри Матаджи подчеркивала, что работа по системе Сахаджа Йоги ни в коем случае не означает отказ от прежней, родной для человека религии.

Ныне Сахаджа Йога практикуется более чем в 96 странах, включая Россию и Америку, государства Европы и Азии. Шри Матаджи считает весь мир своей семьей; реализации достигает каждый, кто к ней стремится – независимо от расы, касты, финансового положения: Богу неважно, сколько денег у человека на счету и какого цвета у него кожа. Шри Матаджи ежегодно проводит много месяцев в поездках, читая лекции, помогая советом и исцеляя болезни, причем в весьма напряженном ритме, оставаясь на одном месте лишь два-три дня.

Ее понимание людей, будь то индусы или христиане, или люди иной веры, поистине феноменально, и это дает ей возможность находить контакт со всеми, кто приходит к ней. Она не требует платы ни от кого: «Как можно платить за то, что ваше собственное, что дано от рождения? Можно ли заплатить за то, что проросло зерно? За то, что светит солнце? Так же и Кундалини; она – это сила Любви; каждый человек имеет право и возможность познать ее как приятное дуновение…» Для меня большинство людей подобны божествам, которые все еще находятся в состоянии окаменелости и которые могут превратиться в ангелов благодаря пробуждению Кундалини». Самое трудное – убедить человека в том, что во всем мироздании он есть самое высокоразвитое существо; что он наделен способностью стать чудесной личностью».

Итоги такой деятельности очевидны. Активизация жизненной энергии в человеке делает более сбалансированными все силы его души и тела, наполняет радостью. С помощью активизации внутренней энергии можно избавиться от дурных привычек и болезней, даже считающихся неизлечимыми.

Шри Матаджи не случайно назвала этот процесс Сахаджа Йогой. «Сахаджа» на санскрите означает «спонтанная, рожденная вместе с тобой», а «Йога» – это не только «учение», но и союз с Высшим Началом, возможность для каждого достичь более высокого уровня сознания. «Слово «Йога» – самое верное для обозначения того союза, который «устанавливает Кундалини», – говорит Шри Матаджи, – ни один механизм не будет работать без своей главной части, без источника. Так же и люди, если они не соединены со своей главной частью, с источником, истощаются и уходят в сторону от истины – влево или вправо».

Успехи гуманной миссии Шри Нирмалы Шривастава позволяют говорить о ней как о Духовной Матери. Сострадание, терпение и любовь, бескорыстие, движущие ею, – все это доказательства искренности чувств, которые она испытывает к людям.

За заслуги в борьбе за мир и духовное обновление Организация Объединенных Наций в 1989 году наградила Нирмалу Шриваставу Медалью Мира. В 1997 году Единым международным фондом она занесена в список величайших людей планеты.

Выступая в 1994 году на уже упомянутой конференции в «северной столице» России – в стране с тысячелетней духовной традицией, – Шри Матаджи нередко апеллировала к образам, которые понятны нашим соотечественникам: «Все религии были созданы для того, чтобы создать баланс. Не уходить в крайности, а обрести баланс, равновесие. Но почему равновесие? Потому что лишь обладая этим равновесием, вы можете восходить.

…Как и эти цветы были созданы, так и вся живая работа была проделана этой Божественной Всепроникающей Энергией, – говорит Шри Матаджи, – В Библии это описано как прохладный ветерок Святого Духа. В Коране это – Рух, а в индийской философии – Парамчайтанья… Вы должны едиными с этим. И это является Йогой…

На днях кто-то спросил меня, почему он на этой Земле. Я сказала: «Чтобы стать божественным и войти в Царство Божие». Но он спросил: «Чем же это поможет мне?» Я сказала ему: «Прежде войдите туда, и это поможет не только вам – ментально, эмоционально, физически и духовно, но также и вы сможете помочь другим…» Вы можете почувствовать вибрации любого человека: умерший ли это человек, или живой, или он живет где-то очень далеко. И теперь, если вы знаете, как корректировать эти центры, то вы можете скорректировать и свои центры, и центры других людей…

Это ваша способность, ваша слава, это то, чем вы должны обладать, это ваше собственное… Это все Любовь и сострадание. Сила Любви, Божественной Любви, чистой Любви – вне всякой похоти или жадности. Мы никогда, никогда не пользовались силой Любви. Сейчас же пришло время, и в один из дней, я уверена, Россия станет лидером всего Мира!»

Материал подготовлен АНО «Сахаджа Йога»
www: www.sahajayoga.ru

На главную